སྟག་གི་རྣ་བ་ནས་བཟུང་། ཕག་རྒོད་ལ་བཤན་གྲིས་མཛད་བྱ་བའི་ཚིག་དོན་ཅུང་ཟད་འགྲེལ་བ།
རྩོམ་པ་པོ།:རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ།
ཡོང་ཁུངས།:མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ།
དུས་ཚོད།:2025-07-18
ཀློག་གྲངས།:
བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་སྟག་གི་རྣ་བ་ནས་བཟུང་། ཕག་རྒོད་ལ་བཤན་གྲིས་མཛད་བྱ་བའི་ཚིག་དོན་ཅུང་ཟད་འགྲེལ་བ།
རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ།
ནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་དྲིལ་དུ་སྟག་གི་རྣ་བ་ནས་བཟུང་བྱ་བ་དང་། ཕག་རྒོད་ལ་བཤན་གྲིས་མཛད་བྱ་བ་གཉིས་ལ་དེ་སྔོན་ཆེད་དུ་དཔྱད་པ་གནང་བའི་རྩོམ་ཡིག་མཐོང་དཀོན་ཞིང་། ནམ་རྒྱུན་གནའ་ཡིག་གི་དཔེ་ཆའི་ནང་བཙན་པོས་རྩལ་སྦྱོང་གནང་བར་འགྲེལ་བ་མང་། དེ་ནི་རྩལ་སྦྱོང་ཙམ་གྱིས་མི་ཚད་པར་གནའ་བོའི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་རྣམས་པས་པར་སིག་རྒྱལ་རབས་དང་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་དང་འདྲ་བར་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་ལ་རོལ་ཚུལ་མཚོན་པ་ཡིན། གནའ་དུས་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་འདི་ཡོ་རོབ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་མང་པོར་སྤྱི་རྒྱུགས་ཀྱི་རིག་གནས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། བཙན་པོ་མི་དྲག་རྣམ་པའི་བརྔོན་བྱའི་སྲོག་ཆགས་ནང་དུ་གཏུམ་དྲག་དང་འཇིགས་ཉེན་ཆེ་བའི་གཅན་གཟན་སྟག་དང་སེང་གེ །ཕག་རྒོད་དང་འབྲོང་རྒོད་སོགས་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་རྔོན་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་དབང་སྒྱུར་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་། དཔའ་སྟོབས་དང་རྟུལ་ཕོད་ཀྱི་མཚན་སྙན་སྒྲོག་བྱེད་དུ་ཡིན་པའི་སྐོར་བྲིས་འདུག །
བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ། སྟག་གི་རྣ་བ་ནས་བཟུང་། ཕག་རྒོད་ལ་བཤན་གྲིས་མཛད། མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག །
གནའ་དུས་ཡོ་རོབ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་དར་སྲོལ་ཆེ་ཞིང་། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ན་རིམ་རྣམས་པས་ཀྱང་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་ལ་ཕེབས་མྱོང་བ་ཏུན་ཧོང་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་བཙན་པོ་བྱང་རོལ་དུ་གཤེགས་བྱ་བ་ཐེངས་མང་འཁོད་ཡོད། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུའང་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་ལ་ཕེབས[1]ནས་བྱང་ཐང་གི་འབྲོང་ལ་རྔོན་བྱེད་ཚུལ་གསལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྔོན་རྒྱག་དང་ཕོ་བྲང་གི་རྔོན་རྒྱག[2]ཅེས་པའང་འབོད་སྲོལ་ཡོད་ལ། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་འབངས་ཕལ་པའི་རྔོན་རྒྱག་དང་མི་འདྲ་བར་དབང་སྒྱུར་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆེ་བ་མཚོན་བྱེད་དང་། དཔའ་སྟོབས་དང་རྟུལ་ཕོད་སྒྲོག་ཆེད། སྤྲོ་གསེང་དང་དགྱེས་སྟོན་ལ་རོལ་ཆེད། ད་དུང་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་གཞན་ལ་འཇབ་རྒོལ་དཔུང་འཇུག་བྱེད་པ་སོགས་མང་། དབང་སྒྱུར་བས་བརྔོན་བྱའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇིགས་ཉེན་ཆེ་བའི་གཅན་གཟན་སྟག་དང་སེང་གེ །ཕག་རྒོད། འབྲོང་རྒོད་དང་གཡག་རྒོད། རྐྱང་དང་ཤ་བ་སོགས་འདུས་ཡོད། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི་སྟག་རྒོད་དང་ཕག་རྒོད་ལ་རྔོན་བྱེད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་གླེང་བར་བྱ།

པར་རིས་དང་པོ། པར་སིག་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཱ་རུའེ་སི(Darius)ཡིས་སེང་གེར་རྔོན་བྱེད་པའི་ཐམ་གའི་རི་མོ། པར་རིས་ཡོང་ཁུངས། «ཨ་རིའི་མཁས་པ་མཱའི་ཤཱ་ཨའེ་བི་འར་ཀང་གིས་བརྩམས་པའི་གནའ་བོའི་པར་སིག་རྒྱལ་རབས།»ཅེས་པ་ལས་དྲངས།
དང་པོ། སྟག་གི་རྣ་བ་ནས་བཟུང་བ།
སྟག་གི་རྣ་བ་ནས་བཟུང་བྱ་བ་དེ་སྟག་རྒོད་དང་དམར་འཛིང་ངམ་སྦར་འཛིན་བྱས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། གནའ་དུས་ཡོ་རོབ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་ནང་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོའི་རིགས་དང་འཛིང་མོ་བྱས་པའི་སྐོར་ནི་རྒྱུགས་ཆེ་བར་གསུངས། དེའང་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཨ་མི་རི་ཁའི་མཁས་པ་ཐོ་མཱ་སི·ཨར་སིན་གྱིས་བརྩམས་པའི་དཔེ་ཆ«ཡོ་རོབ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་ལོ་རྒྱུས»བྱ་བའི་ནང་། “མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་ནང་རྒྱལ་པོས་སེང་གེར་རྔོན་བྱེད་ཐབས་ནི་རྟ་ཐོག་ནས་མདུང་བསྣུན་པའམ་ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོར་བསྡད་དེ་མདའ་འཕེན་པའི་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་རྒྱུན་དུ་ཐོན་འོངས། གོང་གི་རྔོན་ཚུལ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རྒྱལ་པོས་རྔོན་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་སེང་གེ་ནི་འཆི་རྒྱུར་ངེས་པ་སྟེ། སེང་གེ་གཅིག་བསད་ནས་ཤི་ཟིན་པའི་རྣམ་པ་དང་། སེང་གེ་གཅིག་དང་དམར་འཛིང་བྱེད་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་ཐོན་འོངས། གཞན་རྒྱལ་པོའི་ཐམ་གའི་ངོས་སུའང་རྒྱལ་པོས་ལག་གཡོན་པས་སེང་གེའི་སྤྱི་བོ་ནས་བཟུང་བ་དང་ལག་གཡས་པས་སེང་གེའི་སྙིང་གར་གྲི་འཛུགས་པའི་རྣམ་པ་ཐོན་འོངས། མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་མཚོན་པའི་རི་མོ་འདི་རིགས་ཐམ་གའི་ངོས་དང་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་ངོས་སུ་རྒྱུན་དུ་ཐོན་པ་ཡིན།(པར་རིས་དང་པོ་དང་གཉིས་པར་གཟིགས།)”[3]ཞེས་འཁོད་ཡོད། དེ་ནི་པར་སིག་གི་ས་ཧྲན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་དངུལ་སྡེར་གྱི་རི་མོར་གཞིགས་ནས་མི་དྲག་ཚོས་གཅན་གཟན་གྱི་རིགས་ལ་འཛིང་མོ་བྱེད་པའི་སྐོར་གསུངས་འདུག །སྐབས་དེར་པར་སིག་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚོས་སེང་གེ་དང་སྟག་རྒོད། ཕག་རྒོད་བཅས་ལ་དམར་འཛིང་བྱེད་པའི་དར་སྲོལ་དེ་གནའ་བོའི་དར་གོས་ལམ་བུ་བརྒྱུད་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་དང་མི་དྲག་རྣམ་པས་ལད་ཟློས་སམ་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་དྲིལ་དུ་སྟག་གི་རྣ་བ་ནས་བཟུང་བྱ་བ་དང་། ཕག་རྒོད་ལ་བཤན་གྲིས་མཛད་བྱ་བའི་ཚིག་དོན་བྱུང་ལ། བཙན་པོ་འདིའི་སྐབས་སུ་རྩལ་བོ་ཆེ་དཔའ་རྒོད་ལྡོང་བཙན་གྱིས་སེང་གེའི་སྤྱི་ཏོ་ནས་བཟུང་བྱ་བ་དང་། ཨ་རྒོད་ལྡོང་བཙན་གྱིས་སེང་གེའི་རྣ་བ་ནས་བཟུང་བྱ་བའི་སྐོར་འཁོད་ཡོད། དེ་དག་དང་པར་སིག་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དངུལ་སྡེར་ངོས་སུ་བརྐོས་པའི་རི་མོ་ནི་ཕན་ཚུན་འགྲེལ་བྱ་འགྲེལ་བྱེད་ལྟ་བུར་སོང་བ་ནི་ངོ་མཚར་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་འཇར་པན་གྱིmihoརྟེན་རྫས་གཤམ་མཛོད་ཁང་དུ་པར་སིག་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་དངུལ་སྡེར་ཞིག་ཉར་ཡོད། དེ་ནི་དུས་རབས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པས་བཙན་པོའི་དུས་རབས་དང་ཆེས་ཉེ་བ་ཡིན། དངུལ་སྡེར་དེའི་ངོས་སུ་པར་སིག་གི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས་སྟག་གི་རྣ་བས་ནས་བཟུང་སྟེ་རྔོན་བྱེད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་བརྐོས་ཡོད་པ་ནི་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་ཡིས་སྟག་རྒོད་ལ་རྔོན་བྱེད་ཚུལ་དང་གཅིག་པར་སོང་འདུག །(པར་རིས་གསུམ་པར་གཟིགས།)དེ་ལས་ཨ་མི་རི་ཁའི་མཁས་པ་ཐོ་མཱ་སི·ཨར་སིན་གྱིས་སྔོན་ཡ་གླིང་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཁུལ་དུ་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་དེ་སྤྱི་རྒྱུགས་ཀྱི་རིག་གནས་སུ་གྲུབ་འདུག[4]གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་བཙན་པོ་རྣམ་པའི་ཆ་ལུགས་དང་འཚོ་བ་རོལ་ཚུལ་ནི་པར་སིག་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ལད་ཟློས་མཛད་དམ་སྙམ་ཞེས་པའང་མཁས་དབང་གི་གསུང་དུ་འཁུམས། །

པར་རིས་གཉིས་པ། པར་སིག་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་དངུལ་སྡེར་ངོས་སུ་རྒྱལ་པོས་སེང་གེའི་རྣ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྔོན་བྱེད་པ་དང་། ཕག་རྒོད་དང་སེང་གེར་མདའ་འཕེན་པའི་རི་མོ། དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱདཔའི་སྐབས་སུ་ཡིན་པར་བཤད། པར་རིས་ཡོང་ཁུངས། པར་རིས་དང་པོ་དབྱིན་ཇིའི་ལུན་ཏུན་ཏུ་བཙུགས་པའི་ཅཱ་ཧྲི་ཏིའེ(佳士得拍卖公司)ཡི་འཚོང་རྗས་ཤིག་དང་། པར་རིས་གཉིས་པ་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་ཧྲེང་པི་ཏེ་པའོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཨེ་ཨར་སྨི་ཤ་ཧྲི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང(俄罗斯圣彼得堡国立艾尔米塔什博物馆)དུ་ཉར་ཡོད་པ།
འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་སྟག་གི་རྣ་བ་ནས་བཟུང་བྱ་བའང་བཙན་པོ་གང་གིས་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་སྐབས་སྟག་རྒོད་དང་དམར་འཛིང་བྱས་པར་མངོན་ལ་དེ་ལས་དཔལ་བ་དང་རྟུལ་ཕོད་ཀྱི་ཆེ་བ་མཚོན་པ་ཡིན། ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་རིམ་བྱོན་ལས་ཆེས་རྟུལ་ཕོད་དང་ལྡན་པས་གནའ་ཡིག་ཏུ་བཀའ་མཆིད་ཀྱི་དཔེར་འོས་བ་བྱུང་ཞེས་གསལ་ལ་མཚན་ལའང་རླུང་ནམ་འཕྲུལ་གྱི་བཙན་པོ་བྱ་བ་བླ་ནས་ཐོགས་སོ། །
དཔའ་བའི་མཚན་སྙན་མཚོན་བྱེད་དུ་གཅན་གཟན་གྱི་རིགས་ལ་དམར་འཛིང་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་པར་སིག་དང་སྤུ་རྒྱལ་ཙམ་མིན་པར་ཐང་རྒྱལ་རབས་ལའང་ཤུགས་ཆེར་དར་བ་མངོན་ཏེ། «སུའེ་དང་ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་གོང་མ་ཚོའི་རྔོན་རྒྱག་ལུགས་སྲོལ་ལ་དཔྱད་པ»བྱ་བར། “ཐང་གི་གོང་མ་ཀའོ་ཙུའུ་དང་ཐའེ་ཙུང་གཉིས་ནི་མདའ་རྩལ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། སྐབས་སྐབས་སུ་རང་གི་དཔའ་རྟགས་ངོམས་ཆེད་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོའི་རིགས་དང་འཛིང་མོ་བྱེད་པ་ཡིན”[5]ལྟ་བུའི་སྐོར་འདི་རིགས་རྒྱའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་དཔེ་ཆ་མང་པོར་གསལ་ཡོད།

པར་རིས་གསུམ་པ། པར་སིག་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་རུང་ཞིག་གིས་སྟག་རྒོད་ཀྱི་རྣ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྔོན་བྱེད་པའི་རྣམ་པ། དུས་རབས་ལྔ་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་ཡིན་པར་བཤད། པར་རིས་ཡོང་ཁུངས། འཇར་པན་གྱིmihoརྟེན་རྫས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་ཡོད།

པར་རིས་བཞི་པ། པར་སིག་ས་ཧྲན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཧྲའ་ཕུའུ་འར་གྱིས་སྟག་གི་རྣ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལྟག་རྒྱབ་ནས་རལ་གྲིས་བསྣུན་པའི་རྣམ་པ། དུས་རབས་བཞི་པའི་སྨད་ཙམ་དུ་ཡིན་པར་བཤད། པར་རིས་ཡོང་ཁུངས། ཨུ་རུ་སུའི་ཧྲེང་པི་ཏེ་པའོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཨེ་ཨར་སྨི་ཤ་ཧྲི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང(俄罗斯圣彼得堡国立艾尔米塔什博物馆)དུ་ཉར་ཡོད་པ།
གཅན་གཟན་སྟག་ནི་སྲོག་ཆགས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་གཏུམ་དྲག་དང་འཇིགས་ཉེན་ཆེ་བས་དེ་རིགས་ལ་རྔོན་བྱེད་པ་ནི་དཔའ་བ་དང་། རྒོད་པ། རྟུལ་ཕོད་པ། རྩལ་ཆེ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་བརྩི་དགོས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལP.t.1290ནང་དུའང་། “བདག་ཅག་ནི་བོད་ཀྱི་འབངས། གར་འབབ་ནི་ཐོག་ཐོག་བཞིན། དཔའ་ཁྱད་ནི་སྟག་དང་འགྲན།”[6]བྱ་བ་བྱུང་ལ། ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཀྱི་མགུར་གླུའི་ནང་དུའང་“མོན་ཀ་འྀ་ནི་སྟག་ཅིག་པ། སྟག་བཀུམ་ནྀ་ཟུ་རྩེས་བཀུམ”[7]བྱ་བ། དེ་བཞིན་དུ«རྒྱལ་རབས་ཟླ་རིགས་མ»རུ། “གནོན་ཁྲི་འདུས་ཡུལ་བྱིན་གྱིས་སྟག་རྒོད་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་སླར་ཡར་འཐེན་ནུས་”ཞེས་དང་“དཔའ་རྒོད་མདའ་བརྩན་གྱིས་སེང་གེའི་སྤྱི་ཏོ་ནས་བཟུང”[8]བྱ་བ། «ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ»རུ། “སྦས་རྒོད་ལྡོང་བཙན་གྱིས་སེང་གེ་བཟུང”[9]ལྟ་བུ། «རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ»རུ། “ཨ་རྒོད་ལྡོང་བཙན་གྱིས་སེང་གེའི་རྣ་བ་ནས་བཟུང་། མོན་ཁྲི་བཟང་གིས་སྟག་དར་མ་གཉིས་ལྕགས་ཐག་གིས་སྦྲེལ་ནས་ཁྲིད་བྱུང”[10]བྱ་བ་ལྟ་བུས་དཔལ་བའི་མཚན་མ་མཚོན་པ་ཡིན། སེང་གེའི་སྤྱི་བོ་ནས་བཟུང་བྱ་བ་དང་། སེང་གེའི་རྣ་བ་ནས་བཟུང་བྱ་བ་དག་ཀྱང་སྟག་གི་རྣ་བ་ནས་བཟུང་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་རྣམ་པ་ཡིན་པས་པར་སིག་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་མཛད་ཡོད།(པར་རིས་གཉིས་པ་དང་བཞི་པར་གཟིགས།) (བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་སྐབས་བྱུང་བའི་རྩལ་བོ་ཆེ་མི་བདུན་དང་དེ་དག་གི་རྩལ་ཆེ་ཚུལ་ནི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚུལ་གུས་པའི་ཤེས་རམས་སློབ་མའི་དཔྱད་རྩོམ་དུ་བཀོད་ཡོད།)
སྐབས་དེར་དཔའ་བོ་ནི་སྟག་ལ་འགྲན་ཕོད་པ་དང་དགྲ་ཐོག་ཏུ་སྟག་དང་འདྲ་བས་དཔའ་བོའི་བདག་རྐྱེན་ལ་སྟག་གི་ཐོག་སྤུ་དང་། སྟག་གི་ཟར་ཆེན་ཟར་ཆུང་བྱ་དགར་གནང་ནས་ལུས་ལ་གྱོན་ཞིང་། འཆི་བའི་རྗེས་སུ་བང་སོའི་གྱང་ལྡེབས་སུ་སྟག་གི་རི་མོ་བྲིས་ནས་གང་དེའི་དཔའ་སྟོབས་དང་རྟུལ་ཕོད་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་དུ་“བང་སོའི་འགྲམ་དུ་ཁང་པ་བརྩེགས་ཡོད་པ་དེར་མདོག་དམར་པོ་བྱུགས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཐོག་སྟག་དཀར་པོ་བྲིས་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མ་གཡུལ་འགྱེད་ཁྲོད་བྱས་རྗེས་བཞག་པའི་བོད་ཀྱི་མི་དྲག་གི་བང་སོ་རེད། དེ་དག་གསོན་དུས་ལུས་ལ་སྟག་ལྤགས་གྱོན་པ་དང་། ཤི་རྗེས་སྟག་གི་རི་མོ་བྲིས་ནས་རྟུལ་ཕོད་ལྡན་པ་མཚོན།”[11]ལྟ་བུ་དང་། ཏུན་ཧོང་གནའ་ཡིག་ཏུའང་དེ་བཞིན་འཁོད་འདུག་སྟེ། “སྟག་ཡྀག་ནྀ་གུང་ང་གསུམ། ཡུན་གྱི་ནྀ་གཐམ་དགོས་སྙམ། དབུ་རྀ་ནི་སྣར་གོང་དུ་བས་ཀྱི་ནྀ། ཆ་གར་ལ་སྟག་གཡག་ནི་རྀ་མོར་འབྲི།”[12]བྱ་བ་བྱུང་། དེ་ལས་བཙན་པོའི་སྐབས་དཔའ་བོའི་བང་སོར་སྟག་གི་རི་མོ་བྲི་བའི་སྲོལ་དར་བར་མངོན། གཞན་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་ནི་གནའ་དུས་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་སྤྱི་རྒྱུགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལྟ་བུར་གྲུབ་ཡོད་གསུངས་པ་བཞིན་སོག་ཡུལ་ནས་བྱུང་བའི་སོག་པོ་སྟག་ཁྲིད་ཀྱི་རི་མོ་ཞིག་ལ་མདའ་གྲི་བཏགས་པའི་རྔོན་པ་ཞིག་གིས་སྟག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྔོན་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ཐུབ་པས་སོག་པོ་སྟག་ཁྲིད་བྱ་བའི་རི་མོ་དེའི་ཐོག་མའི་མཚོན་དོན་ཡང་དཔའ་བ་དང་རྟུལ་ཕོད་ཀྱི་ཆེ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་ཡིན་ངེས་སྙམ་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་བོད་སོག་བར་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་བྱུང་བས་བོད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་སོག་པོ་སྟག་ཁྲིད་ནི་སྟག་ལ་ལྕགས་ཐག་བརྒྱབ་ནས་ཁྲིད་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་དང་དེའི་མཚོན་དོན་ཐད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སོགས་སུ་བྱས་པ་ནི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་དང་མཚོན་དོན་གཉིས་ཆར་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ་པ་ནི་གཞོར་འཕྲོས་ཙམ་ཡིན།(པར་རིས་ལྔ་པར་གཟིགས།)

པར་རིས་ལྔ་པ། སོག་ཡུལ་ནས་བྱུང་བར་བཤད་པའི་རི་མོ་འདིར་མདའ་གྲི་བཏགས་པའི་རྔོན་པ་ཞིག་གིས་སྟག་གི་རྣ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྔོན་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བས་འདིའི་ཐོག་མའི་མཚོན་དོན་ཡང་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་མཚོན་པའི་རི་མོ་ཡིན་ནམ་སྙམ།
རང་གི་དཔའ་སྟོབས་མཚོན་ཆེད་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོའི་རིགས་ལ་དམར་འཛིང་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་དང་བཤད་རྒྱུན་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་ཉེ་རབས་བར་དུ་གནས་པར་མངོན་སྟེ། དེའང«དབུ་ནག་མིའུ་འདྲ་ཆགས»སུ། རུས་ལྡོང་ཅན་གྱི་དཔའ་བའི་ཆེ་བ་བརྗོད་སྐབས་“སྟག་མ་ཤི་འགུལ་ཆ་བཏང་མི་དེ། ཅོག་རོ་མ་སང་ཁང་ཁྲི་ཡིན།”[13]ཞེས་དང་། «དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས»ནང་། “རྒྱལ་མཁར་རྩེ་པ་ནི་སྔོན་མདོ་ཁམས་སྟོད་དུ་དགྲ་རྒོད་ལྡོང་བཙན་བྱ་བ། སྟག་ལྤགས་བརྒྱའི་ཐུལ་པ་གྱོན་པ། དྲེད་ལ་སྦར་འཛིན་བྱེད་པ”[14]བྱུང་ཞེས་འཁོད། རྒྱལ་མཁར་རྩེ་པའི་འཕགས་པ་དཔའ་བཟང་བྱ་བས་དཔལ་ས་སྐྱའི་ལས་ཚན་བཟུང་མྱོང་ལ། དེའི་མཁར་ཤུལ་བོད་ལྗོངས་ས་སྐྱ་རྫོང་གཞོང་སྨད་ཤང་ཁུལ་དུ་གནས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་ངག་རྒྱུན་དུའང་“དཔའ་ལྡན་རྩེ་བ། སྟག་ལ་སྦར་འཛིན་རྒྱག་མཁན་”ཞེས་དཔའ་ལྡན་རྩེ་བའི་རྟུལ་ཕོད་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ། ཕག་རྒོད་ལ་བཤན་གྲིས་མཛད་པ།
ཕག་རྒོད་ནི་ཁྱིམ་དུ་གསོ་ཚགས་བྱས་པའི་ཕག་རིགས་དང་མི་འདྲ་བར། དེ་ནི་མིའི་འདུལ་སྦྱོང་མ་ཐུབ་པའི་ཕག་རྒོད་དམ་རི་ཕག་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། སྔོན་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་རྒྱུད་དུ་ཕག་རྒོད་མཆེ་བ་ཅན་གྱིས་ཞིང་པའི་ལོ་ཏོག་བཅོམ་པ་དང་མིའི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་སྲོག་ཆགས་གཏུམ་པོའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད་དེ། «ཨེ་ཤ་ཡ་དང་ཡོ་རོབ་ཁུལ་གྱི་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་ལོ་རྒྱུས»བྱ་བའི་ནང་། “གཅན་གཟན་སྤྱང་ཀི་དང་གཟིག་ལྟ་བུས་མིའི་འཚོ་བར་གནོད་འཚེ་བྱས་རུང་མིའི་ལུས་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་བྱེད་མི་སྲིད། ཡིན་ནའང་ཕག་རྒོད་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མིའི་ཚེ་སྲོག་དང་འཚོ་བར་གནོད་འཚེ་ཚབས་ཆེན་གཏོང་བར་བྱེད”[15]ཅེས་དང་། “གནའ་བོའི་ཀེ་རི་སེའི་ལུགས་སྲོལ་ནང་ལྷ་དང་དཔའ་བོ་ཚོས་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོའི་རིགས་དང་། ལུས་བོངས་ཆེ་བའི་ཕག་རྒོད་བཅས་ལ་འཛིང་མོ་བྱེད་པའི་བཤད་སྒྲོས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་བྱེད་དོན་ནི་གཅིག་ནས་ཁོ་ཚོའི་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཏུ་སེམས་པ་དང་། གཉིས་ནས་སྤྱི་ཕན་གྱི་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན”[16]ཞེས་གསུངས་འདུག །དེས་ན་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོའི་རིགས་དང་ཁྱད་མེད་པའི་ཕག་རྒོད་ལ་རྔོན་བྱེད་པའམ་འདུལ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་ནི་སྐབས་དེའི་མི་དྲག་གི་ངོས་ནས་སྤྱི་ཕན་གྱི་བྱ་བ་ཞིག་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རང་གི་དཔའ་རྟགས་ངོམ་ཆེད་དང་སྒྲོག་བྱེད་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།

པར་རིས་དྲུག་པ། པར་སིག་ས་ཧྲན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཧྲའ་ཕུའུ་འར་གྱིས་ཕག་རྒོད་ལ་མདུང་བཙུགས་ནས་རྔོན་བྱེད་པའི་རྣམ་པ། དུས་རབས་བཞི་པའི་སྨད་ནས་ལྔ་པའི་གོང་ཙམ་དུ་ཡིན་པར་བཤད།
པར་སིག་གི་ས་ཧྲན་རྒྱལ་པོ་ཧྲའ་ཕུ་འར་བྱ་བ་དུས་རབས་བཞི་པའི་སྨད་ནས་ལྔ་བའི་བར་དང་། རྒྱལ་པོ་ཝ་རཱ་ཧ་མུའུ་བྱ་བས་དུས་རབས་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་སྐབས་ཕག་རྒོད་ལ་མདུང་གིས་བསྣུན་ཅིང་འཛིང་མོ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དངུལ་སྡེར་སྟེང་དུ་བརྐོས་ནས་རྒྱལ་པོ་གང་དག་གི་ཆེ་བ་སྒྲོག་ཐབས་བྱེད་པའང་ཡོད།(པར་རིས་དྲུག་པ་དང་བདུན་པར་གཟིགས།)
ད་དུང་གནའ་བོའི་སོག་དག་བྱ་བའི་མི་རིགས་འདི་དུས་རབས་བཞི་པའི་མགོ་ཙམ་ནས་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་བར་དར་གོས་ལམ་བུའི་ཐོག་ཏུ་ཚོང་གཉེར་བྱེད་བཞིན་གཞིས་སྡོད་ཡང་བྱས་ཡོད་པར་བཤད།[17] སོག་དག་གི་མི་དྲག་ཁག་གཅིག་གི་བང་སོ་ཤིན་ཅང་དང་ཤིའི་ཨན་རྒྱུད་ནས་རིམ་པར་ཐོན་ཡོད། མི་རིགས་འདི་དང་བོད་བཙན་པོའི་དབར་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་ཚུལ་ཏུན་ཧོང་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ། “མགར་སྟ་གུ་སོག་དག་གིས་བཟུང”[18]བྱ་བ་དང་“སོག་དག་གི་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ”[19]བྱ་བའང་ཐོན་ཡོད། ལྷག་པར་ཤིན་ཅང་དང་ཤིའི་ཨན་ཁུལ་ནས་ཐོན་པའི་སོག་དག་གི་བང་སོའི་པུར་སྒམ་རི་མོ་དང་མཚོ་སྔོན་གོར་མོའི་ཁུལ་དང་། ཨ་རིར་ཡོད་པའི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་པུར་སྒམ་རི་མོའི་དབར་ལ་ཆེས་འདྲ་ཆེ་བས་ཕན་ཚུན་ལ་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་འདུག[20]ཅེས་མཁས་པ་འགའ་ཡིས་གསུངས་འདུག །དེས་ན་ཤིན་ཅང་དང་ཤིའི་ཨན་ཁུལ་ནས་ཐོན་པའི་སོག་དག་གི་མི་དྲག་ཨན་ཅཱའ་དང་ཧྲེའེ་ཅུན་གྱི་པུར་སྒམ་རི་མོར་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་རི་མོ་བྲིས་པ་ལས། བརྔོན་བྱའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕག་རྒོད་མངོན་གསལ་དོད་པོས་བྲིས་ཡོད། དེ་ལས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་སོག་དག་གི་མི་དྲག་ཚོས་ཕག་རྒོད་ལ་རྔོན་བྱས་ནས་དཔའ་བའི་རྟགས་སུ་བྱེད་པའང་ཤེས་ཐུབ།

པར་རིས་བདུན་པ། པར་སིག་ས་ཧྲན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཝ་རཱ་ཧ་མུའུ་བྱ་བས་ཕག་རྒོད་ལ་རྔོན་བྱེད་པའི་རྣམ་པ། དུས་རབས་ལྔ་པའི་སྐབས་ཡིན་པར་བཤད།
གཞན་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་དང་སྐུ་དུས་མཉམ་པའི་ཐང་གི་གོང་མ་ཐང་ཐའེ་ཙུང་གིས་ཀྱང་ཕག་རྒོད་རལ་གྲིས་གཏུབས་པའི་སྐོར་ཐང་གི་ལོ་རྒྱུས་སུ་འཁོད་དོན། «ཐང་ཡིག་གསར་མའི་ཐང་ཅན་གྱི་རྣམ་ཐར»དུ། “ཐའེ་ཙུང་གིས་ཐེངས་ཤིག་གློའོ་ཡང(洛阳)རྔོན་རྒྱག་ར་བའི་ནང་གཅན་གཟན་ལ་རྔོན་བྱེད་སྐབས། གློ་བུར་དུ་ནགས་གསེབ་ལས་ཕག་རྒོད་རྒྱུགས་ཡོང་བར་ཐའེ་ཙུང་གིས་རེ་རེ་བཞིན་མདའ་ཡིས་བསད་པ་དང་། ཕག་རྒོད་གཅིག་བཞོན་རྟའི་དྲུང་དུ་མཆོངས་བར་ཐའེ་ཙུང་གིས་འཕྲལ་མར་རལ་གྲིས་གཏུབས་ནས་ཐང་ཅན(བློན་པོ་ཞིག)ལ་བཤད་དོན། ངོས་ཀྱིས་དེ་སྔོན་དགྲ་ཇག་གཏུབས་པ་ཁྱེད་ནས་མཐོང་ཡོད་མི་སྲིད། འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་རིན་ཅི།”[21]ཞེས་འཁོད་ཡོད། དེ་ལས་གོང་མ་ཐང་ཐའེ་ཙུང་ནི་དཔའ་སྟོབས་དང་རྟུལ་ཕོད་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་རྒྱའི་མཁས་པ་ཚོས་གླེང་བཞིན་འདུག །གཞན་གོང་མ་ཀའོ་ཙུའུ་ཡི་ཁུ་བོ་ལིའི་ཧྲའོ(李寿)ཡི་བང་སོའི་ལྡེབས་རིས་སུའང་གང་དེ་འཚོ་བཞུགས་རིང་ཕག་རྒོད་ལ་རྔོན་བྱེད་པའི་རི་མོའང་བྲིས་ཡོད།གོང་དུ་པར་སིག་དང་སོག་དག །ཐང་རྒྱལ་རབས་བཅས་ཀྱི་མི་དྲག་གི་བརྔོན་བྱའི་ནང་གཏུམ་འཇིགས་ཆེ་བའི་ཕག་རྒོད་ཐོན་པ་བཞིན་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་བློན་ཚོའི་རྔོན་རྒྱག་ནང་དུའང་ཕག་རྒོད་ཐོན་ཡོད་དེ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་དྲིལ་དུ། བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་སྐུ་ཆུང་བའི་སྐབས་ནས་ཀྱང་ཕག་རྒོད་ལ་བཤན་གྲིས་མཛད་ཅེས་བྱུང་ལ། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་གྱིས་ཀྱང་དབས་དབྱི་ཚབ་ལ་མགུར་བཞེས་སྐབས་ཕག་རྒོད་དང་མཚུངས་པར་མཚོན་གྱིས་མི་དགར་རེ་བྱ་བ་བཅས་ནི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་རྒྱུགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཤེས་ཐུབ།
འདིར་དགོས་གལ་ཆེ་བའི་དོན་གནད་ཅིག་གསལ་འགྲེལ་ཞུ་བ་ལ། མི་དྲག་གི་བརྔོན་བྱའི་ནང་འཇིགས་ཉེན་ཆེ་བའི་སེང་གེ་དང་སྟག། ཕག་རྒོད། འབྲོང་རྒོད་བཅས་ལ་རྔོན་བྱེད་སྐབས་དེའི་རྔོན་ལུགས་ཇི་འདྲ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ལ། ལྷག་པར་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་ཡིས་སྟག་གི་རྣ་བ་ནས་བཟུང་། ཕག་རྒོད་ལ་ཤན་གྲིས་མཛད་ལྟ་བུའི་སྟག་དང་ཕག་རྒོད་ཀྱང་གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་གཞི་ཡོད་པའི་དྲི་བ་ངེས་པར་འབྱུང་སྲིད། དེའང་ཡིན་ཏེ། དབང་སྒྱུར་བས་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོའི་རིགས་ལ་རྔོན་བྱེད་པ་དང་དམར་འཛིང་བྱེད་སྐབས་ཉེན་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྨོས་མེད་རེད། ཡིན་ནའང་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་ནི་དབང་སྒྱུར་བས་ཆབ་སྲིད་ཐོག་སྤྱོད་པའི་ལག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན[22]གསུངས་པ་བཞིན། ཕྱི་ཚུལ་ནས་གཅན་གཟན་རིགས་ལ་དམར་འཛིང་བྱེད་ཁུལ་ལས་དོན་དུ་འཁོར་གཡོག་མི་སྣས་སྔོན་ཚུད་ནས་བདེ་འཇགས་འགན་ལེན་ཐུབ་པའི་གྲ་སྒྲིག་ཚགས་ཚུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་གྱི་ཨ་རིའི་མཁས་པ་ཐོའོ་མཱ་སི·ཨཱར་འ་སིན་གྱིས་གསུངས་དོན་“འཁྲབ་སྟོན་རང་བཞིན་གྱི་བྱེད་སྒོ་གང་དེ་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་སླད། ཤི་རྨས་མེད་པའི་ཐོག་ནས་དབང་སྒྱུར་བའི་རྟུལ་ཕོད་མངོན་ཐུབ་པར་བྱེད། གལ་སྲིད་དབང་སྒྱུར་བའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཚེ་བྱེད་སྒོ་གང་དེའི་དམིགས་དོན་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤོར་བ་རེད། དེས་ན་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣས་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་ལ་དམིགས་ནས་འདུལ་སྦྱོང་ཟིན་པའི་གཅན་གཟན་གྲ་སྒྲིག་བྱ་དགོས། གཞན་རོལ་རྩེད་དང་སྤྲོ་བ་བསྲིངས་པའི་སེང་གེ་སོགས་དང་། དེ་དག་འདུལ་མཁན་གྱི་མི་སྣའང་དགོས་ཡོད་ཞེས”[23]གསུངས་ཡོད། དཔེར་ན། “ཆིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་ཁང་ཞིའི་ཡིས་སྟག་རྒོད་ལ་རྔོན་བྱེད་སྐབས་སྔོན་ཚུད་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སྟག་རྒོད་གཟེབ་ལས་བཏོན་ཏེ་གོང་མའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་འདེད་པ་དང་གོང་མའི་མདུན་དུ་སླེབས་སྐབས་མེ་མདའ་དང་མདའ། མདུང་གིས་བསྣུན་ནས་རྔོན་བྱེད།”[24]ཅེས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་། འགལ་འཛོལ་མི་ཡོང་པའི་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་བྱུང་ནའང་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོའི་རིགས་དང་དམར་འཛིང་བྱ་དགོས་པས་ད་དུང་ཡང་ཉེན་འཚབ་ཆེ་བ་སྨོས་མི་དགོས་ལ། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རྣམས་པས་ལུས་བོངས་ཆེ་བའི་འབྲོང་རྒོད་ལ་རྟ་རྒྱུག་བཏང་ནས་རལ་གྲིས་རྡེག་དགོས་པས་དཔའ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཅུང་ཟད་མེད་ན་བྱ་འགུལ་དེ་རིགས་འགྲུབ་ཐབས་མེད།

པར་རིས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ། སོག་དག་གི་མི་དྲག་ཨན་ཅཱའ་ཡི་བང་སོ་དང་ཧྲེའེ་ཅུན་གྱི་བང་སོ་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་གསུམ་ལོར་རྒྱའི་ཤིའི་ཨན་ཁུལ་ནས་ཐོན་ཞིང་། དུས་རབས་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་ནས་དྲུག་པའི་བར་དུ་ཡིན་པར་བཤད། ཨན་ཅཱའ་དང་ཧྲེའེ་ཅུན་གྱི་པུར་སྒམ་ངོས་སུ་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་རི་མོ་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། གང་བརྔོན་བྱའི་སྲོག་ཆགས་གྲས་སུ་ཕག་རྒོད་མཆེ་བ་ཅན་དེ་མངོན་གསལ་དོད་པོས་བྲིས་ཡོད། པར་རིས་ཡོང་ཁུངས། རྒྱའི་མཁས་པ་རུང་ཤིན་ཅང་གིས་བརྩམས་པའི«གནའ་བོའི་ཀྲུང་གོ་དང་སོག་དག་གི་རིག་གནས»ཞེས་པར་གསལ།
གཞན་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་མི་དྲག་གི་བརྔོན་བྱའི་ནང་དུ་སྟག་དང་སེང་གེ །ཕག་རྒོད་ཐོན་པས་སྲོག་ཆགས་དེ་རིགས་བོད་ཁུལ་དུ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་སྙམ་ན། གནའ་དུས་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་ལ་དམིགས་ནས་རྔོན་རོགས་སུ་བྱ་རྒོད་དང་རྔོན་གཟིག་སོགས། བརྔོན་བྱའི་སྲོག་ཆགས་སྟག་དང་སེང་གེ །ཕག་རྒོད་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་ལ་སྐྱེས་སུ་འདེགས་སྲོལ་ཡོད་པས་ཡིན།མདོར་ན། གནའ་དུས་ཡོ་རོབ་དང་ཨེ་ཤ་ཡ་ཁུལ་དུ་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་ཤུགས་ཆེར་དར་བའི་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་རྣམས་པས་ཀྱང་མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག་གནང་སྲོལ་བྱུང་ཞིང་། འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་དྲིལ་དུ་ཐོན་པའི་སྟག་གི་རྣ་བ་ནས་བཟུང་བྱ་བ་དང་། ཕག་རྒོད་ལ་བཤན་གྲིས་མཛད་ཅེས་པ་ནི་སྟག་རྒོད་དང་ཕག་རྒོད་ལ་དམར་འཛིང་སྒོས་རྔོན་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཙན་པོ་གང་གིས་མངའ་འབངས་མི་སེར་ཙམ་མིན་པར་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོའི་རིགས་ལའང་དབང་བསྒྱུར་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཆེ་བ་དང་། གཞན་དཔའ་བ་དང་རྟུལ་ཕོད་ཀྱི་ཆེ་བ་མཚོན་བྱེད་དང་སྒྲོག་བྱེད་དུའོ། །
དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས།
[1] 1、罗广武 《两唐书吐蕃传译注[M]中国藏学出版社2014年5月第1版第1次印刷。第108页。记载:“弃宗弄赞,其为人慷慨才雄,常驱野马、犀牛,驶刺之以为乐,西域诸国共臣之。” 2、苏晋仁萧鋉子《册府元龟》吐蕃史料校正 [M] 四川名族出版社1981年12月第一版。第8页。记载:“每月异国宾客驱野马牦牛于前,弄讃驶以剑斩之,首坠与前侧,用以为欢。” 3、འཇམ་དབྱངས་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བསྒྱུར། «རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས»(ལྔ་པ) [M] ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༨ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ་པར་ཐེངས་དང་པོ། “ཟླ་རེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་མགྲོན་པོས་རྐྱང་དང་འབྲོང་མདུན་དུ་དེད་ནས་ལྷགས་ཚེ། སྲོང་བཙན་གྱིས་རྟ་རྒྱུག་གཏོང་བཞིན་རལ་གྲིས་རྡེག་ཅིང་། རྐྱང་དང་འབྲོང་གི་མགོ་བོ་མདུན་གཞོགས་སུ་ལྷུང་དུ་བཅུག་སྟེ་རོལ་རྩེད་བྱེད”ཤོག་གྲངས། 17
[2] མིའི་རིགས་ཀྱི་རྔོན་རྒྱག་ལོ་རྒྱུས་སུ་རྔོན་རྒྱག་ལ“དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྔོན་རྒྱག”དང“ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྔོན་རྒྱག”ཅེས་རྩ་བའི་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་སྟེ། དེའང་འབངས་ཕལ་པས་ལྟོ་གོས་གྱི་ཆེད་དུ་རྔོན་བྱེད་པ་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྔོན་རྒྱག་དང་། དབང་སྒྱུར་བས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་བབ་མཚོན་བྱེད་དང་། སྤྲོ་གསེང་གི་ཆེད་དུ་རྔོན་བྱེད་པ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྔོན་རྒྱག་ཅེས་བྱ་ཞིང་དེའི་མིང་གཞན་ལ“ཕོ་བྲང་གི་རྔོན་རྒྱག”གམ“མི་དྲག་གི་རྔོན་རྒྱག”བྱ་བའང་ཡོད།
[3] [美] 托马斯﹒爱尔森著:《欧亚皇家狩猎史》[M] 社会科学文献出版社2017年10月1日。载:皇家狩猎活动中猎取狮子的方法是猎手骑马并使用长矛,或是在马车上使用弓箭,这两方法都以图像的形式反复出现。在任何一种场景中,一旦国王出场追逐狮子,那么狮子的命运便被锁定了。可以传递这一事实的场景如下:一侧是正在倒地死去的狮子,另一侧则是国王在攻击另一头狮子。在皇室印章的图案上,也有君王左手抓住狮子的头,右手用匕首刺进其胸口的描绘。这些图案出现在黏土制成的印玺上,在考古挖掘中经常出土。第220页。
[4][美] 托马斯﹒爱尔森著:《欧亚皇家狩猎史》[M] 社会科学文献出版社2017年10月1日 载:1、皇家狩猎活动在整个欧亚大陆范围内如此类似,为何这一情节中的某些要素可以传播至很远的区域,为何一些彼此知之甚少的政权与文化却具有相似的狩猎方式。简而言之,我们应当如何解释在前现代通信条件下所出现的这种“国际化”的标准与方式? 第16页。2、使用“国际化”作为本章的标题,我并非意指前现代时期已经存在民族国家。在本章中,我只是将“国际化”用作一个标签,以便于向读者传达出这样一个观点,那就是很多皇家狩猎活动已经在欧亚大陆范围内普及开来,而这一同质化趋势一般是通过国际关系和国际惯例来传播的。第233页。
[5]晁庆 《隋唐皇帝略猎礼探析》[D] 天津师范大学硕士毕业论文2017年5月提交论文。载:唐高祖和唐太宗都是射箭高手,有时为了凸显个人能力,甚至亲自与猛兽格斗,例如《唐会要》载“至亲迫猛相臣窃之料何者?”,唐太宗“射猛兽洛阳苑。群豕突出林中上引弓四发殪四豕”。 第18页。
[6] སྟོབས་ལྡན། ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། «ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།»(དེབ་བཅུ་གཉིས) [G] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༧ལོའི་ཟླ༤པར་པར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ།ཤོག་གྲངས། 45
[7] གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། «བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ» [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ་༦པར་པར་ཐེངས་གསུམ་པ་དཔར། ཤོག་གྲངས། 402
[8] མངའ་རིས་ཁུལ་ནང་ཐོན་པའི«རྒྱལ་རབས་ཟླ་རིགས་མ»ལག་བྲིས། ཤོག་ལྡེབས༦པའི་ངོས་སུ་གསལ།
[9] མཁས་པ་ལྡེའུ། «ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།» [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༡༢པར་པར་ཐེངས་༢པ་བཏབ། ཤོག་གྲངས། 283
[10] དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། «རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ» [M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ལོའི་ཟླ༦པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས། 171
[11] འཇམ་དབྱངས་དར་གྱིས་བསྒྱུར། «རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས»(བཞི་པ) [M] ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༧ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ་པར་ཐེངས་གཉིས་པ། ནང་འཁོད་དོན། བང་སོའི་འགྲམ་དུ་ཁང་པ་བརྩེགས་ཡོད་པ་དེར་མདོག་དམར་པོ་བྱུགས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཐོག་སྟག་དཀར་པོ་བྲིས་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མ་གཡུལ་འགྱེད་ཁྲོད་བྱས་རྗེས་བཞག་པའི་བོད་ཀྱི་མི་དྲག་གི་བང་སོ་རེད། དེ་དག་གསོན་དུས་ལུས་ལ་སྟག་ལྤགས་གྱོན་པ་དང་། ཤི་རྗེས་སྟག་གི་རི་མོ་བྲིས་ནས་རྟུལ་ཕོད་ལྡན་པ་མཚོན། ཤོག་གྲངས། 236
[12] སྟོབས་ལྡན། ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། «ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།»(དེབ་བཅུ་པ)[G] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།༢༠༡༧ལོའི་ཟླ༦པར་པར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ།ཤོག་གྲངས།124
[13] གངས་ཅན་རིགས་མཛོད་དེབ་༨༠«ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་སྒྲ་དབྱངས།» [G] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་༤པར་པར་ཐེངས་དང་པོ་བརྒྱབ། ཤོག་གྲངས། 73
[14] རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ། «བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས» [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༨ལོའི་ཟླ༥པར་པེ་ཅིན་ནས་པར་ཐེངས་༤པ་བརྒྱབ། ཤོགས་གྲངས། 175
[15] [美] 托马斯﹒爱尔森著:《欧亚皇家狩猎史》[M] 社会科学文献出版社2017年10月1日。载:这些野兽(豺狼、豹子)虽然对人的生活造成了威胁,但并不威胁人类的生命或身体,然而,野猪却在这两方面都造成了巨大的威胁。野猪造成如此严重的问题是其生性贪婪,同时也因为野猪极具侵略性,而且行动难以预测。第260页。
[16] [美] 托马斯﹒爱尔森著:《欧亚皇家狩猎史》[M] 社会科学文献出版社2017年10月1日。载:在古希腊传统中,神灵和英雄会与传说中的动物对战,如生性凶猛的狮子和体形庞大的野猪,这种对抗也是他们的职责之一,也就是说,狩猎活动可以作为一种公共事业。第193页。
[17] 荣新江《中古中国与粟特文明》[M]北京隆昌伟业印刷有限公司2018年11月北京第3次印刷。载:从公元4世纪初到8世纪中叶,粟特商队是欧亚大陆上最为活跃的商业团体,粟特商人行进在这条道路上,一方面要得到北方游牧民族首领的保护,这就是我们在史君、安伽的图像上都可以看到萨保拜访噘哒或突厥首领的一幕:另一方面要求得中国中央和地方官府贸易认可。第233页。
[18] གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། «བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ» [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ༦པར་པར་ཐེངས་གསུམ་པ་དཔར། ཤོག་གྲངས།78
[19] གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། «བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ» [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ༦པར་པར་ཐེངས་གསུམ་པ་དཔར། ཤོག་གྲངས། 527
[20] 1、许新国 《试论夏塔吐蕃棺板画的源流》[J] 青海民族学院学报(社会科学版)2007年第33卷第1期。 载:1999年7月山西太原发现的虞弘墓和2000年5月陕西西安发现的安伽墓,是迄今为止中国发现的有关中亚人和粟特人最重要的墓,也是我们探讨吐蕃棺版画源流的重要对比资料,还有日本Miho博物馆藏的山西出土石棺,年代在北朝后期,1982 年山东益都发现的北齐石棺;1982年甘肃未水发现的一套石棺,年代在北朝晚期或隋代。收些出自不同地域的石棺床所镌刻的图像却有着惊人的相似之处。第69页。吐蕃与粟特的关系都非常密切,可以想见在长达200年之久的漫长岁月里,相互之间的文化影响是较为直接的。我们说吐蕃棺板画的题材直接来源于粟特就是基于上述考虑。第71页。2、霍魏《西域风格与唐风染化-中古时期吐蕃与粟特棺板装饰传统试析》[J] 敦煌学辑刊2007年第1期 载:在此笔者需要强调的一点是,入华粟特人与青海吐蕃人反映在棺板装饰传统上的诸多共性,不排除其间有过相互影响、彼此借鉴的可能性,但这种共性的产生主要还是从广阔的西域与中亚历史文化背景中获取而来,不一定意味着两者之间存在着一种直线或单线的传承关系。 第94页。
[21] 1、李青峰、丁辉:《狩猎出行图》与唐代帝王大型狩猎活动锁仪 ,乾陵文化研究(十一)2017年00期。 载:《新唐书·唐俭传》载:“从猎洛阳苑,群豕突出于林,帝射四发,辄殪四豕。一豕跃及镫,俭投马搏之。帝拔剑断豕,顾笑曰:“天策长史不见上将击贼邪,何惧之甚?”。第290页。2、华信辉 《唐代官员劝谏帝王游猎的方式》[J] 夏华文化2017年2期,载:《新唐书·唐俭传》中,贞观五年(631)太宗在洛阳苑打猎,遇到野猪袭击,唐俭下马搏击,太宗面对嘲讽:“天策长史不见上将击贼邪,何惧之甚?” 第52页。
[22] [美] 托马斯﹒爱尔森著:《欧亚皇家狩猎史》[M] 社会科学文献出版社2017年10月1日。载:实际上,皇家狩猎活动是一种极为灵活的政治工具。第302页
[23] [美] 托马斯﹒爱尔森著:《欧亚皇家狩猎史》[M] 社会科学文献出版社2017年10月1日。载:1、显然,为了成功实现这些戏剧性效果,即在不造成大型伤亡的情况下展现自己的皇家威严造成伤亡将会彻底损毁这些行为的全部意义人们需要有已遭驯服的猫科动物以及“能够为王公训练用于取乐的狮子”的驯兽师。宫廷内的确有很多这样的专家,宫外也有为了获取商业利润而训练狮子的驯兽师。2、出于便利与礼节的考虑,猎物可能会被驱赶或引诱至皇室宾客所等待的预定地点。第239、240页。
[24] [美] 托马斯﹒爱尔森著:《欧亚皇家狩猎史》[M] 社会科学文献出版社2017年10月1日。载:尽管皇家狩猎活动的大部分内容都在人们的掌控之内,但对皇室成员而言仍具有一定的危险性。在康熙年间,猎虎活动的过程便是先从笼中放出被关押的老虎,用诱饵引其前来,之后再用弓箭、火枪或长矛将其杀死。第137页。
རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད།
རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ། བོད་ལྗོངས་གཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་རྩེ་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་ཡིན། ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལོར་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་རིག་གཞུང་སློབ་གླིང་ནས་ཤེས་རམས་པའི་སློབ་གནས་བླངས། ནམ་རྒྱུན་སློབ་སྦྱོང་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི་བོད་སྐད་མིང་བརྡའི་སྐོར་དང་། ཏུན་ཧོང་གནའ་ཡིག་གི་མིང་བརྡའི་གསེད་འགྲོལ་བཅས་ཡིན། སློབ་ཆེན་སྐབས་སློབ་གྲོགས་གཉིས་དང་མཉམ་དུ་སྙན་ངག་གི་སྦྱངས་དེབ«སེམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང»ཞེས་པ་པར་དུ་བསྐྲུན། ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་སྐབས་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་དུ་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་ཐོག«ཏུན་ཧོང་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལས“བཙན་པོ་བྱང་རོལ་དུ་གཤེགས”བྱ་བའི་ཚིག་དོན་འགྲེལ་བ»བྱ་བར་བྱ་དགའ་ཨང་གཉིས་པ་དང་། ཕུལ་བྱུང་སློབ་ཐོན་སློབ་མའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ། «རྗེ་ཞེས་པའི་ཐོག་མའི་བརྡ་དོན་དང་དེ་ལས་གྱེས་པའི་མིང་ཁག་གཅིག་ལ་དཔྱད་པ»ཞེས་པ་བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོའི་དུས་དེབ་ཏུ་སྤེལ།
[20] 1、许新国 《试论夏塔吐蕃棺板画的源流》[J] 青海民族学院学报(社会科学版)2007年第33卷第1期。 载:1999年7月山西太原发现的虞弘墓和2000年5月陕西西安发现的安伽墓,是迄今为止中国发现的有关中亚人和粟特人最重要的墓,也是我们探讨吐蕃棺版画源流的重要对比资料,还有日本Miho博物馆藏的山西出土石棺,年代在北朝后期,1982 年山东益都发现的北齐石棺;1982年甘肃未水发现的一套石棺,年代在北朝晚期或隋代。收些出自不同地域的石棺床所镌刻的图像却有着惊人的相似之处。第69页。吐蕃与粟特的关系都非常密切,可以想见在长达200年之久的漫长岁月里,相互之间的文化影响是较为直接的。我们说吐蕃棺板画的题材直接来源于粟特就是基于上述考虑。第71页。2、霍魏《西域风格与唐风染化-中古时期吐蕃与粟特棺板装饰传统试析》[J] 敦煌学辑刊2007年第1期 载:在此笔者需要强调的一点是,入华粟特人与青海吐蕃人反映在棺板装饰传统上的诸多共性,不排除其间有过相互影响、彼此借鉴的可能性,但这种共性的产生主要还是从广阔的西域与中亚历史文化背景中获取而来,不一定意味着两者之间存在着一种直线或单线的传承关系。 第94页。
[21] 1、李青峰、丁辉:《狩猎出行图》与唐代帝王大型狩猎活动锁仪 ,乾陵文化研究(十一)2017年00期。 载:《新唐书·唐俭传》载:“从猎洛阳苑,群豕突出于林,帝射四发,辄殪四豕。一豕跃及镫,俭投马搏之。帝拔剑断豕,顾笑曰:“天策长史不见上将击贼邪,何惧之甚?”。第290页。2、华信辉 《唐代官员劝谏帝王游猎的方式》[J] 夏华文化2017年2期,载:《新唐书·唐俭传》中,贞观五年(631)太宗在洛阳苑打猎,遇到野猪袭击,唐俭下马搏击,太宗面对嘲讽:“天策长史不见上将击贼邪,何惧之甚?” 第52页。
[22] [美] 托马斯﹒爱尔森著:《欧亚皇家狩猎史》[M] 社会科学文献出版社2017年10月1日。载:实际上,皇家狩猎活动是一种极为灵活的政治工具。第302页
[23] [美] 托马斯﹒爱尔森著:《欧亚皇家狩猎史》[M] 社会科学文献出版社2017年10月1日。载:1、显然,为了成功实现这些戏剧性效果,即在不造成大型伤亡的情况下展现自己的皇家威严造成伤亡将会彻底损毁这些行为的全部意义人们需要有已遭驯服的猫科动物以及“能够为王公训练用于取乐的狮子”的驯兽师。宫廷内的确有很多这样的专家,宫外也有为了获取商业利润而训练狮子的驯兽师。2、出于便利与礼节的考虑,猎物可能会被驱赶或引诱至皇室宾客所等待的预定地点。第239、240页。
[24] [美] 托马斯﹒爱尔森著:《欧亚皇家狩猎史》[M] 社会科学文献出版社2017年10月1日。载:尽管皇家狩猎活动的大部分内容都在人们的掌控之内,但对皇室成员而言仍具有一定的危险性。在康熙年间,猎虎活动的过程便是先从笼中放出被关押的老虎,用诱饵引其前来,之后再用弓箭、火枪或长矛将其杀死。第137页。
རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད།
རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ། བོད་ལྗོངས་གཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་རྩེ་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་ཡིན། ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལོར་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་རིག་གཞུང་སློབ་གླིང་ནས་ཤེས་རམས་པའི་སློབ་གནས་བླངས། ནམ་རྒྱུན་སློབ་སྦྱོང་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི་བོད་སྐད་མིང་བརྡའི་སྐོར་དང་། ཏུན་ཧོང་གནའ་ཡིག་གི་མིང་བརྡའི་གསེད་འགྲོལ་བཅས་ཡིན། སློབ་ཆེན་སྐབས་སློབ་གྲོགས་གཉིས་དང་མཉམ་དུ་སྙན་ངག་གི་སྦྱངས་དེབ«སེམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང»ཞེས་པ་པར་དུ་བསྐྲུན། ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་སྐབས་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་དུ་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་ཐོག«ཏུན་ཧོང་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལས“བཙན་པོ་བྱང་རོལ་དུ་གཤེགས”བྱ་བའི་ཚིག་དོན་འགྲེལ་བ»བྱ་བར་བྱ་དགའ་ཨང་གཉིས་པ་དང་། ཕུལ་བྱུང་སློབ་ཐོན་སློབ་མའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ། «རྗེ་ཞེས་པའི་ཐོག་མའི་བརྡ་དོན་དང་དེ་ལས་གྱེས་པའི་མིང་ཁག་གཅིག་ལ་དཔྱད་པ»ཞེས་པ་བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོའི་དུས་དེབ་ཏུ་སྤེལ།
འབྲེལ་ཡོད་འོས་སྦྱོར།